‘O protesto é um ritual’: como a fé encontrou um lugar nos acampamentos de solidariedade da Palestina

(RNS) — No acampamento de solidariedade à Palestina da Universidade de Rochester, no silêncio de um pôr do sol de primavera, um grande círculo de funcionários, professores e estudantes da universidade se concentrou em dois professores conduzindo um ritual em inglês e hebraico. Enquanto as orações eram feitas e pequenos copos de suco de uva eram distribuídos, um dos celebrantes assegurou, brincando, aos cristãos no círculo: “Isto é suco de uva, apenas suco de uva, não se transforma em nada. Não há mágica acontecendo.”

Enquanto uma vela trançada era acesa, o outro professor andava ao redor do círculo com especiarias, estendendo-as para cada pessoa cheirar, parte de uma antiga cerimônia que marca o fim do Shabat, chamada Havdalá.

Hannah Witkin, recém-formada em Rochester, relembrou a cerimônia, que ocorreu no início de maio: “Foi muito poderosa. Nunca tive nenhum tipo de vida judaica comunitária (na escola) que se alinhasse com meus valores até que esses espaços surgissem no último semestre. De repente, fui capaz de me reconectar com essa parte de mim que não cuidava nos últimos três anos.”

Nos últimos nove meses, os protestos liderados por estudantes em universidades de todo o país tornaram-se locais inesperados de ligação religiosa para estudantes de religiões muitas vezes drasticamente diferentes – e mesmo entre uma parcela saudável daqueles que não têm qualquer religião.

Os organizadores dos protestos previram que seria necessária espiritualidade para enfrentar os desafios físicos, bem como criticaram que os acampamentos eram religiosamente divisivos. “Se não abordássemos o cuidado espiritual, estaríamos perdendo uma parte crucial das razões pelas quais as pessoas estavam lá”, disse Witkin. O foco no cuidado multi-religioso, disse ela, “parecia uma rejeição dessa ideia”.

Em entrevistas com estudantes e líderes escolares após os acampamentos, muitos disseram que ao viver, trabalhar e protestar juntos durante semanas, senão meses, a fio, o cuidado espiritual mútuo, o ritual multi-religioso e a organização política tornaram-se interligados.

“Quando você monta tendas e forma um grupo de estudantes que vivem juntos 24 horas por dia, 7 dias por semana, a profundidade das amizades cresce, junto com o início do conhecimento compartilhado através da tradição”, disse o Rev. Serene Jones, presidente do Union Theological Seminary of Nova Iorque, cujos estudantes realizaram uma missa eucarística, um Seder de Páscoa e outros rituais para manifestantes na vizinha Universidade de Columbia.

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Shir Lovett-Graff, estudante de teologia na Harvard Divinity School, ajudou a liderar um serviço multi-religioso no acampamento da Universidade de Harvard em Abril, onde estudantes cristãos, hindus, budistas, muçulmanos, indígenas e judeus ofereceram bênçãos e rituais lado a lado. “Foi uma oportunidade realmente incrível de redefinir como poderia ser uma reunião multi-religiosa”, disse Lovett-Graff em uma entrevista recente, “para compartilhar tradições rituais com pessoas que não pertencem a essas tradições e para recriar essas tradições dentro de uma estrutura de justiça palestina”. .”

Em Harvard, os esforços da administração para desmantelar o campo e as ameaças de suspensão ou expulsão levaram a que os estudantes fossem efectivamente excluídos dos recursos espirituais institucionais. Enfrentando a falta de apoio dos capelães universitários, os próprios estudantes assumiram funções de capelania. Durante semanas, na entrada do acampamento de Harvard, os alunos da Escola de Divindade da universidade se revezaram sentados em uma mesa atrás de uma placa pintada à mão que dizia “Cuidados Comunitários: estamos aqui para atender às necessidades mentais, físicas e espirituais”, oferecendo aconselhamento espiritual para colegas. .

O acampamento rapidamente se tornou um centro espiritual alternativo, com orações de sexta-feira Jum’ah, Shabats e serviços eucarísticos intercalados com rituais espontâneos, incluindo recitais do kadish do enlutado judeu e estudantes muçulmanos oferecendo-se para aplicar henna no ritual judaico norte-africano de Mimouna. Monges budistas estiveram presentes para conduzir sessões de meditação guiada. Uma placa erguida em um protesto dizia: “Este protesto é um ritual”.

“No trabalho de justiça na Palestina, muitas vezes as identidades religiosas das pessoas são transformadas em armas, visadas e utilizadas pelas forças sionistas. Por causa disso, existe uma necessidade ainda mais profunda de apoio espiritual”, explicou Lovett-Graff.

Lovett-Graff disse que as conexões eram feitas entre religiões, mas também dentro delas. Durante as três semanas dos protestos de Harvard, que terminaram em 17 de maio, Lovett-Graff disse que três tipos diferentes de serviços de Shabat foram realizados – “Um era igualitário tradicional, outro renovador reconstrucionista, um Kabbalat Shabat”.

“Acho que o que me surpreendeu foi que havia uma fome profunda por práticas judaicas criativas e espiritualmente fundamentadas dentro do espaço do acampamento. Essa fome abrangeu a tradição, abrangeu a denominação, abrangeu a prática”, acrescentou Lovett-Graff. “Parecia realmente que estávamos criando um novo judaísmo.”

Termos como “inter-religioso” e “multi-religioso” são frequentemente usados ​​de forma intercambiável, mas Taya Shere, professora assistente de ritual multi-religioso orgânico na Starr King School for the Ministry, um seminário unitário universalista em Oakland, Califórnia, diferencia-os.

“O inter-religioso pode muitas vezes ter uma abordagem de estilo de ‘encontro’” – por exemplo, uma comunidade judaica visitando uma comunidade muçulmana para compreender melhor a sua prática. Por outro lado, disse Shere, “na comunidade ritual multi-religiosa, na minha experiência, há uma prioridade real dada à construção de relacionamentos e à honra profunda… mais de uma comunidade compartilhada”.

Um ritual em Rochester, disse Witkin, estimulou uma conversa sobre o papel da religião na defesa política. Nos círculos de organização de esquerda, disse ela, o tom é muitas vezes “não apenas secular, mas especificamente anti-religioso”, e a religião organizada é frequentemente vista como “má ou corrupta”. Alguns manifestantes opuseram-se a qualquer forma de identidade religiosa, crença ou ritual expresso em espaços de protesto. “Mas no acampamento esse definitivamente não era o caso”, disse ela.

Jones concordou, dizendo: “Neste movimento, o lugar da convicção religiosa esteve presente desde o início”.

Shere apontou para uma história de líderes religiosos e progressistas seculares que se uniram no seu activismo, como nos protestos do Movimento dos Direitos Civis dos EUA e do Black Lives Matter. No momento actual, observou ela, “tem havido um brilho na forma como os diversos movimentos de cessar-fogo e de libertação (palestina) têm incorporado nas suas acções ferramentas rituais multi-religiosas. É um novo sabor para a cena, mas de forma alguma é totalmente novo.”

Entre os campistas, Jones descobriu que “A grande maioria deles tem convicções bem articuladas e profundamente arraigadas que os levam à postura que estão assumindo.”

Jones enfatizou que o ritual inter-religioso é um espaço onde essa dimensão das suas ações foi reconhecida. “Em momentos como este, o que une todos vocês não é o fato de terem ou não a mesma visão de Deus, mas na verdade um compromisso compartilhado com uma visão de justiça ou com o fim do dano. Essa é uma maneira realmente produtiva de envolver a comunidade inter-religiosa.”

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