Por que o primeiro-ministro da Nova Zelândia pediu desculpas a 200.000 vítimas de abusos sob os cuidados do Estado

O primeiro-ministro da Nova Zelândia, Christopher Luxon, apresentou na terça-feira um pedido de desculpas formal e “sem reservas” sem precedentes aos sobreviventes de abusos sob os cuidados do Estado e da Igreja ao longo de sete décadas, abrangendo quase toda a história independente do país.

Os sobreviventes incluíam membros das comunidades indígenas Maori e das ilhas do Pacífico que foram vítimas de racismo e, anteriormente, de colonização, durante quase dois séculos.

Mas o que motivou o pedido de desculpas de Luxon, quão generalizado foi o abuso e será o pedido de desculpas – aos olhos dos sobreviventes e das suas comunidades – suficiente?

Pelo que Luxon se desculpou?

O pedido de desculpas de Luxon veio depois que a Comissão Real de Inquérito sobre Abuso no Cuidado da Nova Zelândia publicou as conclusões de um inquérito independente em julho.

O inquérito descobriu que cerca de uma em cada três pessoas sob cuidados estatais ou religiosos entre 1950 e 2019 sofreu abusos. Neste período, cerca de 200 mil crianças, jovens e adultos vulneráveis ​​foram submetidos a abusos físicos e sexuais. Mais de 2.300 sobreviventes prestaram depoimento à Comissão Real.

A comissão informou que alguns funcionários dos centros de cuidados chegaram “aos extremos para infligir o máximo de dor possível usando armas e choques eléctricos”.

No hospital psiquiátrico Lake Alice, em Manawatu-Whanganui, uma região rural no sul da Ilha Norte da Nova Zelândia, pessoas relataram ter sido esterilizadas, usadas para experiências médicas antiéticas e sujeitas a choques eléctricos.

“Para aqueles de vocês que foram torturados no Lago Alice. Jovem, sozinho – e sujeito a uma dor inimaginável. Lamento profundamente”, disse Luxon durante seu pedido de desculpas.

A comissão fez 138 recomendações, incluindo um pedido de desculpas públicas ao governo da Nova Zelândia e aos chefes das igrejas católica e anglicana. Eles sugeriram incorporar na política o Tratado de Waitangi, um documento fundador da era colonial entre os povos britânico e maori, juntamente com a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas. Incorporar o tratado significaria permitir que os Maori vivessem e se organizassem de acordo com as tradições Maori, sob a política oficial do governo.

O governo disse que concluiu ou começou a trabalhar em 28 dessas recomendações.

Mas é provável que o governo também dê seguimento ao pedido de desculpas com medidas destinadas a evitar a repetição dos abusos sofridos pelas vítimas em instalações estatais, nomeadamente através de uma melhor monitorização das práticas utilizadas nessas instituições, disse David MacDonald, professor de ciências políticas na a Universidade de Guelph, no Canadá, disse à Al Jazeera.

MacDonald era membro do Fórum da Comissão Real, que aconselhou a Comissão Real de inquérito durante a investigação de alegações de abuso a partir de 2022.

Os centros de cuidados visavam desproporcionalmente os povos indígenas?

O relatório da Comissão Real acrescentou que o abuso teve como alvo as comunidades Maori e das Ilhas do Pacífico, que foram proibidas de se envolverem no património e nas práticas culturais em instalações geridas pelo Estado.

“As crianças Maori e do Pacífico sofreram discriminação racial e desconexão das suas famílias, língua e cultura. Às crianças cegas foi negado o acesso a livros em Braille. Crianças surdas foram punidas por usarem linguagem de sinais”, disse Luxon ao parlamento na terça-feira.

A comissão informou que os Maori e outras crianças indígenas corriam um risco muito maior de serem presas e detidas pela polícia se fossem vistas nas ruas ou em lojas e não nas escolas onde foram admitidas, disse MacDonald.

Ele acrescentou que nas décadas de 1950 e 1960, esta era uma tática para forçar a comunidade Maori a se assimilar aos brancos nas áreas urbanas. As famílias Maori foram incentivadas – inclusive através de esquemas de habitação – a deixar os seus colegas da comunidade e a viver em áreas de maioria branca, onde poderiam ser mais facilmente assimiladas. Isso era conhecido como “envasamento de pimenta”.

“Houve uma ‘patologização’ das crianças Maori, onde foram falsamente consideradas pela polícia branca e outros agentes da lei, bem como pelas autoridades educativas estatais, como sendo mais propensas a serem violentas ou problemáticas”, disse MacDonald, acrescentando que casos semelhantes foram foi observado na Austrália, Canadá e Estados Unidos, entre outros estados colonizadores ocidentais.

Devido ao racismo estrutural no sistema, na força policial e nos tribunais, havia uma maior probabilidade de mais abusos físicos, detenções mais prolongadas e isolamento para as crianças Maori ou das Ilhas do Pacífico em centros de acolhimento, em comparação com as crianças brancas, explicou.

Qual foi a reação ao pedido de desculpas de Luxon?

Muitos sobreviventes Maori disseram à mídia local que o pedido de desculpas não significa muito para eles.

“Ele kupu noa iho [it’s only words]se não for apoiado por algo tangível”, Tu Chapman, um sobrevivente Maori, contado emissora de rádio de serviço público, Rádio Nova Zelândia (RNZ) em te reo Maori e Inglês. Chapman foi colocado sob os cuidados do Estado quando tinha apenas um ano e meio de idade.

Os sobreviventes também criticaram a falta de envolvimento dos Maori na elaboração do pedido de desculpas e a falta de menção ao Tratado de Waitangi no discurso de Luxon.

“Os Maori nem sempre recorrem necessariamente aos sistemas ou modelos ocidentais em busca de desculpas e reparação. Onde está te Tiriti o Waitangi (o Tratado de Waitangi) neste pedido público de desculpas?” Ihorangi Reweti-Peters, 18, que só foi liberado da assistência estatal em 2023, perguntou ao falar com a RNZ. Reweti-Peters tinha apenas sete meses quando foi colocado sob os cuidados do Estado, onde sofreu abusos.

No X, o escritor político Maori Rawiri Taonui descreveu o abuso de crianças Maori sob os cuidados do Estado como “genocídio cultural”.

No que equivale ao genocídio cultural de várias gerações de tamariki/taiohi Māori, nossos filhos foram levados, independentemente de serem de lares bons ou difíceis, e foram abusados ​​fisicamente, molestados sexualmente, estuprados e torturados em maior número do que os não-Māori. …

– Dr. Rawiri Taonui (@RawiriTaonui) 11 de novembro de 2024

O que é necessário para que um “pedido de desculpas” tenha importância?

O governo não se desculpou por anteriormente se recusar a acreditar nos sobreviventes, disse MacDonald.

Alguns sobreviventes também ficaram chateados com o facto de o pedido de desculpas ter ocorrido no parlamento, que não tinha espaço para acomodar todos aqueles que deram os seus testemunhos à comissão.

Apenas cabem 180 pessoas na galeria do parlamento, enquanto mais de 2.300 sobreviventes foram consultados pelo inquérito. O pedido de desculpas foi transmitido ao vivo em quatro locais – mas a capacidade total desses quatro locais era de 1.700 pessoas, escreveu Kim McBreen, que forneceu evidências para o inquérito, para a publicação E-Tangata, de Maori e das Ilhas do Pacífico.

Ela acrescentou que os sobreviventes tiveram até 30 de setembro para se inscreverem e, se excedessem a capacidade, seriam selecionados por votação. “Não quero desculpas, quero um acerto de contas”, escreveu ela.

Papel da Igreja

“Muitos dos abusos foram cometidos através de diferentes comunidades religiosas, como instituições geridas pela Igreja”, disse MacDonald.

Dirigindo-se ao parlamento, Luxon pediu desculpas pelos abusos cometidos em instalações estatais e religiosas. No entanto, não existem planos claros de reparação financeira delineados pelo governo neste momento, acrescentou.

“O governo escreveu aos líderes religiosos para que soubessem que a nossa expectativa é que eles façam a coisa certa e contribuam para o processo de reparação”, disse Luxon.

MacDonald acrescentou que a abordagem da Nova Zelândia contrasta com a resposta do Canadá às conclusões da sua Comissão de Verdade e Reconciliação. Em 2015, o relatório final após um inquérito da comissão do Canadá concluiu que o sistema escolar residencial indiano no Canadá, um sistema de internatos para povos indígenas que existiu de 1879 a 1997, equivalia a um genocídio cultural. Essas escolas eram administradas por Igrejas Católica, Anglicana e Unida.

No Canadá, o estado assumiu a responsabilidade pelas igrejas e proporcionou compensação aos sobreviventes. A Igreja Católica não pagou integralmente a sua parte do dinheiro ao governo, mas as outras igrejas pagaram, disse MacDonald.

Nova Zelândia: História de desculpas e reparações

Durante décadas, o povo Maori lutou para receber compensação pelas terras perdidas para os colonizadores.

As duas ilhas do Pacífico Sul que hoje são chamadas de Nova Zelândia foram o lar do povo Maori durante séculos. Eles chamaram o país de Aotearoa.

Nova Zelândia foi o nome dado a Aotearoa pelos colonizadores britânicos que assumiram o controle em 1840. Nas décadas que se seguiram, mais de 90% das terras Maori foram tomadas pela Coroa Britânica. Em 1947, a Nova Zelândia tornou-se legalmente independente.

Em 1995, a Rainha Elizabeth do Reino Unido apresentou um pedido de desculpas ao povo Maori e prometeu reparações financeiras.

Diferentes tribos, ou iwi, receberam diferentes quantias de reparação através de dinheiro e blocos de terra. No entanto, muitos Maori não acreditavam que isto fosse adequado, tendo em conta os milhares de hectares de terra perdidos.

Após três décadas de luta por reparações, receberam a última ronda de acordos financeiros em Setembro de 2022. Pelo menos 40 acordos ainda estavam pendentes nessa altura.

No entanto, no caso de abuso sob a tutela do Estado, espera-se reparação por parte do governo da Nova Zelândia. MacDonald não está muito otimista.

“A economia da Nova Zelândia é menor e não tão robusta como a da Austrália ou do Canadá. A quantidade de dinheiro que os sobreviventes receberiam não seria tanto quanto a que os sobreviventes de outros países recebem”, disse MacDonald.