Após eleições desanimadoras, os muçulmanos americanos questionam se a política é um jogo que podem influenciar
(RNS) – Nos últimos dias que antecederam as eleições presidenciais de 2024, uma grande parte dos muçulmanos americanos concordou numa coisa: nenhuma das escolhas para presidente foi boa.
Quando a vitória do presidente eleito Donald J. Trump ficou clara nas primeiras horas de 6 de novembro, o quarterbacking da manhã de quarta-feira começou. Embora não seja um fator decisivo – nacional sondagens de boca de urna mostrou que Trump venceu ao dinamizar a sua base e atrair um maior número de homens latinos – o voto muçulmano, para muitos, pretendia, no entanto, chamar a atenção dos políticos, especialmente dos democratas.
Nomeadamente, os muçulmanos manifestaram a sua raiva e pesar durante mais de um ano de guerra em Gaza e, mais recentemente, no Líbano. Com a administração Democrata a apoiar e a armar Israel, votar em Kamala Harris tornou-se para muitos uma escolha improvável e votar numa decisão dolorosa. “Ninguém que queria que Kamala perdesse queria Trump”, disse um organizador muçulmano em Michigan que quis permanecer anônimo. “Ninguém que queria que Kamala perdesse (não) tinha empatia pelos negros. Mas seus familiares estão morrendo agora.”
Um pesquisa de saída realizada pelo Conselho de Relações Americano-Islâmicas mostrou que 54% dos muçulmanos votaram na candidata do Partido Verde, Jill Stein, 21% em Trump e 20% em Harris, com outros 3% votando em outros candidatos de terceiros partidos. Em Michigan, Stein obteve 59% e Harris apenas 14%, de acordo com o CAIR, com outros candidatos obtendo aproximadamente a mesma parcela que nacionalmente.
O tamanho da votação para Trump apanhou de surpresa muitos carreiristas políticos e governamentais muçulmanos, dada a sua promessa de deportações em massa e as suas tentativas anteriores de proibir os muçulmanos de entrar no país. Mas, no geral, a eleição deixou os muçulmanos americanos a perguntar se o voto dissidente da sua comunidade foi eficaz. Será que rejeitar a mensagem “a mesma de sempre” dos Democratas ganhará alguma coisa?
Youssef Chouhoud, professor de ciências políticas na Universidade Christopher Newport, disse que as motivações por trás dos votos de terceiros são equivocadas. Embora “há um impulso no sentido de um maior envolvimento fora do modelo bipartidário”, disse ele, muitos votaram num terceiro partido a partir de “pensamentos fantásticos e de conto de fadas sobre como vamos quebrar o duopólio. Achei isso francamente irresponsável. Da mesma forma, pensei que as pessoas que estavam defendendo (Gaza) como uma questão de partido único também eram francamente irresponsáveis.”
O organizador de Michigan disse que as conversas estão em turbilhão – os democratas muçulmanos não representaram suficientemente bem as preocupações da comunidade em Gaza, dizem alguns; Harris quase não mencionou Gaza na sua campanha, salientam outros; Trump mencionou os muçulmanos americanos no seu discurso de vitória, o que Harris nunca teria feito.
Aqueles que ficaram perplexos com Harris, entretanto, salientam que o facto de os Democratas ignorarem a situação de Gaza e da Palestina, embora seja uma coisa terrível, é uma votação sobre um único assunto que poderia ser abordada assim que Harris ganhasse e tomasse posse.
E assim surgiu um debate de décadas: deveriam os muçulmanos americanos desligar-se do trabalho político e governamental tradicional e parar de procurar um lugar à mesa? Se os líderes políticos e cívicos muçulmanos americanos ou os carreiristas do governo devem continuar a trabalhar dentro do sistema bipartidário do país é uma questão que está em curso em muitos chats de grupo do WhatsApp, salas de reuniões e conversas privadas em todo o país.
Nas últimas duas décadas, os activistas muçulmanos empregaram uma estratégia de trabalhar a partir de dentro e de fora. Um exemplo importante é o Emgage, um grupo de defesa política muçulmana, que trabalha para obter votos nos anos pares e, entre as eleições, para colocar os muçulmanos em cargos nomeados pelo governo.
Mas aqueles que cresceram na década após o 11 de Setembro, disse o organizador do Michigan, internalizaram a islamofobia da época. Criados para agradar as pessoas, os muçulmanos americanos, no seu estilo de liderança, nas suas posições e na forma como falam, não eram francos sobre as suas crenças.
Os muçulmanos “não foram informados o suficiente sobre a Palestina e Gaza”, disse ela. Eles “eram hesitantes sobre como falar sobre isso, especialmente em ambientes inter-religiosos; e três, não tão vinculado ao todo ummah (comunidade muçulmana) tanto quanto fomos para nossos países de origem e para a América.”
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Minha própria reportagem da década após o 11 de setembro estava repleta de muçulmanos tentando provar seu valor como americanos, que foram pressionados por outros a condenar qualquer violência ou terrorismo (além de muitas vezes aderirem internamente à mentalidade de “minoria modelo”) em todo o mundo. mundo. A caminho de mais quatro anos de Trump, a forma como os muçulmanos americanos trabalham e lutam pelas coisas que querem do seu país é muito diferente de 2016.
O ano passado, disse a organizadora, abriu os olhos para o tipo de envolvimento que os muçulmanos americanos deveriam ter. Mais de um ano a observar crianças, bebés, mulheres e homens palestinianos e muçulmanos serem deslocados e explodidos em ataques financiados pelos dólares dos contribuintes dos EUA criou desilusão e muitos dizem que a estratégia actual não está a funcionar.
Chouhoud concordou que tentar efetuar mudanças de forma gradual a partir de dentro acaba por enfraquecer a mensagem dos muçulmanos. “Mas”, disse ele, “também considero válido o argumento de que se posso melhorar as coisas em 1% (trabalhando dentro de sistemas políticos estabelecidos), por que não tentaria?”
Em 2012, ele trabalhou no projeto “#MuslimsVote”, do qual também participei como editor da Altmuslim, no qual publicamos histórias sobre votação, questões eleitorais, engajamento cívico e muito mais. Na época, a questão engajar/não engajar estava sendo perpetuamente debatida em torno de tópicos como Programas CVE (combate ao extremismo violento)mobilizando e construindo Poder político muçulmano ou mesmo participando dos iftars da Casa Branca.
E como muitos outros, Chouhoud está preocupado com a ruptura das coligações que os muçulmanos americanos têm trabalhado para criar para terem uma palavra significativa na política. “O desgaste dessas conexões externamente, bem como a formação de cismas dentro de nossa comunidade, é isso que realmente me preocupa.”
Mas Chouhoud também tem uma visão optimista, sobre a qual espero que esteja certo: em 2006, os latino-americanos “galvanizaram-se em torno de protestos contra as políticas de imigração da administração de George W. Bush. Se você perguntar a qualquer organização (latina) agora, ela lhe dirá que aqueles protestos de 2006 foram a gênese dos esforços de mobilização de tantos líderes que estão atualmente nessas comunidades.
“Este momento, por mais doloroso que seja, vai render dividendos nos esforços de mobilização. Somos capazes de canalizar essa energia adequadamente? Isso é o que ainda está para ser visto”, disse Chouhoud. “Mas é absolutamente possível que canalizemos toda esta dor, todo este pesar para algo… que nos permite ter uma palavra significativa quando algo nos afecta de forma tão ampla e profunda.”
