(Avistamentos) — Setenta anos atrás, o Juramento de Fidelidade à bandeira americana foi batizado. Durante as suas primeiras seis décadas, o Compromisso foi “sem Deus”, passando directamente de “uma nação” para “indivisível”. O Presidente Dwight D. Eisenhower mudou isso no Dia da Bandeira, 14 de junho de 1954, ao assinar uma legislação do Congresso para acrescentar “sob Deus” ao juramento nacional. Embora os políticos tenham reescrito oficialmente o Compromisso, esta mudança ocorreu por causa do sermão de um pregador.
Enquanto o reverendo George Docherty, da Igreja Presbiteriana da Avenida Nova York, em Washington, DC, preparava sua mensagem para o culto de domingo de manhã em 7 de fevereiro de 1954, ele sabia que Eisenhower estaria sentado no banco. Especificamente, Ike estaria sentado no banco da família Lincoln. Desde que o 16º presidente havia adorado lá, a igreja desenvolveu uma tradição de fazer com que os presidentes comparecessem ao “Domingo de Lincoln” no início de fevereiro, perto do aniversário de Lincoln. Então Docherty preparou seu sermão para um público com uma missão singular: Ficar “sob Deus” adicionado ao Juramento.
Durante seu sermão, Docherty definiu “o modo de vida americano” baseado nos Dez Mandamentos e “nas palavras de Jesus de Nazaré, a Palavra viva de Deus para o mundo”. A ausência de “Deus” no Compromisso, para ele, representava um problema sério porque os EUA enfrentavam “uma guerra teológica” contra o comunismo soviético.
“É o Armagedom, uma batalha dos deuses”, acrescentou. “Omitir as palavras ‘sob Deus’ no Juramento de Fidelidade é omitir o caráter definitivo do modo de vida americano.”
O sermão funcionou. Membros do Congresso Requeridos cópias no dia seguinte. Foi reimpresso no Congressional Record e clipes dele foram exibidos em segmentos de noticiários nos cinemas. A legislação para acrescentar “sob Deus” avançou rapidamente, culminando com a assinatura de Eisenhower apenas quatro meses depois, no Dia da Bandeira. Os membros do Congresso celebraram o dia 14 de junho reunindo-se nos degraus do Capitólio dos EUA para recitar a nova versão e cantar “Avante, Soldados Cristãos”.
O que é particularmente revelador no sermão de Docherty é o tratamento que dá àqueles que podem discordar teologicamente da inclusão de Deus no Compromisso. Ele definiu especificamente os ateus como não verdadeiros americanos, atraindo-os para fora dos limites do pertencimento nacional. Ele articulou essa compreensão estreita de cidadania enquanto estava no púlpito de uma proeminente igreja presbiteriana com a presença do presidente dos EUA (o antecessor de Docherty foi o influente Peter Marshall, capelão do Senado dos EUA e tema do livro e do filme “Um homem chamado Pedro“). Deste lugar privilegiado, ele tinha uma mensagem para partilhar sobre o que considerava que deveria ser a relação entre a identidade religiosa e a identidade nacional.
O reverendo George Docherty, à esquerda, e o presidente Dwight D. Eisenhower, o segundo a partir da esquerda, na manhã de 7 de fevereiro de 1954, na Igreja Presbiteriana da New York Avenue em Washington, DC (foto cortesia de Wikipedia/Creative Commons)
“Filosoficamente falando, um americano ateu é uma contradição em termos”, argumentou. “Eles realmente são parasitas espirituais. … Se ele negar a ética cristã, ficará aquém do ideal de vida americano.”
A cruzada “sob Deus” veio com a admissão explícita de que, ao reescrever o Compromisso, os líderes da nação estariam excomungando civicamente alguns cidadãos como americanos não reais e patrióticos. Proclamar a lealdade à América exigia também fazer uma confissão religiosa.
Foi uma mudança feita durante a Guerra Fria para criar um forte contraste entre os EUA e os seus inimigos comunistas.
Esta fusão da identidade americana e cristã espelha o nacionalismo cristão frequentemente em exibição e denunciado na vida pública hoje. A diferença entre agora e então é que aqueles que lideravam a causa não eram evangélicos conservadores, mas protestantes tradicionais.
A admissão da natureza excludente de adicionar “sob Deus” ao Compromisso deveria levar os estudiosos de hoje a reconsiderar o conceito de “religião civil” de Robert Bellah. Afinal, ele especificamente citado “a inclusão da frase ‘sob Deus’ no Juramento à bandeira” como exemplo deste conceito. Para Bellah, a nação precisava de símbolos e rituais comuns que proporcionassem “uma compreensão da experiência americana à luz da realidade última e universal”. Embora Bellah defendesse que tais crenças e símbolos unificadores contrastavam com o nacionalismo religioso, o sermão de Docherty revela os verdadeiros motivos do esforço. Desde o início, a inclusão de “sob Deus” foi um movimento sectário destinado a expulsar alguns americanos em vez de unir a população.
O golpe do “sob Deus” é ainda pior hoje. Quando Bellah publicou seu primeiro ensaio sobre religião civil em 1967, 92% dos americanos identificado como cristãos, com 3% judeus, 3% de outra fé e apenas 2% alegando não ter fé. Embora ainda excludente, Docherty procurou definir apenas uma pequena parte da população como inerentemente antiamericana. Hoje, porém, as mudanças demográficas demonstram como a religião civil funciona cada vez mais como o nacionalismo cristão. Agora, apenas 66% dos americanos identificar como cristãos, com 2% judeus, 8% de outra fé e 21% alegando não ter religião. O sermão de Docherty – e a assinatura de Eisenhower – tem como alvo uma parte significativa dos EUA
Com tal diversidade religiosa, uma aliança ou religião civil que tome emprestado os símbolos e a linguagem cristã não só repercutirá em menos pessoas, como será incapaz de unificar uma nação religiosamente pluralista. Se uma alternativa religiosa civil ao nacionalismo religioso pudesse algum dia florescer de uma forma saudável para um corpo político, essa era ficaria no passado para os Estados Unidos. A aliança que Bellah descreveu expirou. As tentativas de religião civil hoje podem não funcionar de forma muito diferente do nacionalismo cristão, uma vez que ambos definem uma parcela crescente de cidadãos dos EUA como não sendo fundamentalmente parte daquilo que Bellah via como “o Modo de Vida Americano”.
(Brian Kaylor, um ministro batista, e Beau Underwood, um pastor da Igreja Cristã (Discípulos de Cristo), são os autores de “Batizando a América: como os principais protestantes ajudaram a construir o nacionalismo cristão.” Este comentário apareceu originalmente em Sightings, uma publicação do Centro Martin Marty para a Compreensão Pública da Religião da Escola de Divindade da Universidade de Chicago. As opiniões expressas não refletem necessariamente as do Religion News Service.)
